▲民進黨立委林岱樺日前建議政府收容民眾隨意放生的動物，惹來各界批判。
文／藍弋丰
《野生動物保育法》修法過程當中，有一立法委員與官員起了衝突，再次挑起放生的爭議。
由於台灣民眾對於生態科學的觀念已相對普及，於是民智已開下輿論一片撻伐，更有許多批評者很快將商業性放生行為，與中世紀歐洲的「贖罪券」相提並論。
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正是這個「贖罪券」，在500年前激怒了馬丁路德，讓他在教會門上釘上《九十五條論綱》，引發宗教改革的大震撼，從此，西方基督宗教分裂，有了天主教與諸多新教之分。
世界上的主流宗教，大體都有勸善懲惡的觀念，人們都希望善有善報、惡有惡報，可惜現實生活中往往不見得如此。於是，各宗教就得找個辦法解釋：為何有的善人過得悽慘，有人黑心卻能榮華富貴？
事實上，在有輪迴轉世觀念的宗教當中，這個問題很好解答，那就是「輪迴果報」。這輩子為何行善卻過的慘？因為前輩子做了壞事，有業隨身，但這輩子若行善積德，下輩子就會過得好了；相反的，黑心之徒為何有的能享榮華富貴？因為他上輩子積了很多德，但他這輩子造業，所以下輩子就要慘了。反正，無人能得知到底人有沒有前後世，或前後世是誰，這種說法也就顛撲不破。
那麼，沒有輪迴轉世觀念的宗教，如基督宗教，又該如何解套呢？沒問題！雖然沒有下輩子，但死後大家都要接受審判，做壞事的人雖然生前得意，但死後就得下地獄接受無止境的懲罰；而善人有時困苦，可那是上帝安排的考驗，若能堅貞卓絕，死後上了天堂將更有榮耀。
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不管是下輩子還是死後審判，總之，主流宗教都會告訴信徒：罪惡會隨身帶著，死了之後償還，這樣信徒才不會心存僥倖，看到黑心做為之人沒有惡報，於是也跟著成天使壞。不過，這種警告還是有副作用。因為人非聖賢，孰能無過，一旦做過壞事，就準備下地獄，或下輩子等著做牛做馬，那麼乾脆別信宗教算了。於是為了符合人性，所有宗教開始設計犯了罪後的「挽救措施」，譬如「積陰德」可以抵銷做的壞事，而基督宗教則有赦罪的概念。
在歐美電影中，我們常可看見到教會告解的片段。因為在基督宗教裡，當信徒懷著悔改之心向神職人員告解自己所犯下的罪，神職人員就會代表天主赦免信徒的罪過，使信徒與天主及教會重修舊好。不過，要是犯了罪告解一下就沒事，那也太容易了吧！所以天主教的神學理論認為，雖然罪的本身已經赦免，但犯罪者仍受制於罪過所遺留的思想與行為，稱為「暫罰」，這得透過天主教會大赦才能寬赦「暫罰」。而大赦又分為「完全大赦」與「部分大赦」，前者稱為「全大赦」，後者稱為「限大赦」。
這樣的設計，主要是希望引導犯罪之人能把害怕懲罰的恐懼心，轉換成行善的原動力、洗心革面，譬如虔誠祈禱、施捨濟貧等。很快的，教會便發現，原來這個動力，也能轉換為幫助教會的力量，尤其當教會有特定急需的時候。
▲波提切利描繪但丁筆下《神曲》中的地獄。（圖／翻攝自維基百科）
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當塞爾柱土耳其人在西元1073年奪下聖城耶路撒冷時，教宗伍朋二世因而號召發動十字軍東征，希望能收復聖城。為了鼓勵更多人從軍東征，伍朋二世即宣布所有為保衛耶路撒冷教會而參與十字軍者，都能獲得教會大赦其暫罰；爾後，更擴大到資助十字軍東征經費者，即頒予的「大赦證明書」──也就是所謂的「贖罪券」。
到教宗博義八世時，宣布西元1300年為禧年，只要到羅馬朝聖的信徒，都可得到「全大赦」。不過不是每個人都有辦法長途奔波，於是聖赦院隨後公告：沒辦法親自到羅馬朝聖的人，可以用捐款代替實際朝聖。這下子，「贖罪券」跟金錢連結了起來。1476年，教宗思道四世讓「贖罪券」還能「推己及人」，告訴信徒應為仍在煉獄中受苦的過世親友求取「全大赦」，讓他們早點脫離苦海升入天堂，沒想到赦罪的設計，成了教會良好的收入來源。
日後，天主教會1506年起重建聖伯多祿大殿，卻因工程太過浩大遲遲無法完工。教宗良十世為了籌工程經費，派人到處募款，宣傳只要是為建造聖伯多祿大殿而捐獻金錢，教宗就會頒賜「全大赦」。演變到此，勸人為善的本義，變成純粹用錢買份心安的交易行為，甚至，有推銷「贖罪券」的修士直接了當的說：「銀錢投捐獻箱響叮噹，靈魂立出煉獄上天堂。」
當赦罪竟變成斂財工具，不僅像馬丁路德這樣的神職人員都看不下去而氣憤不已，連同封建貴族也十分不滿，因為領地人民的財富，都被教會用贖罪券吸取淨盡。於是，當馬丁路德宗教改革的號令一響，許多領主紛紛響應，不是因為他們有什麼神學理論研究，純粹是為了自己的經濟收入著想。
天主教會眼看對「贖罪券」的檢討一發不可收拾，連忙自我反省。於是1562年，在特倫多大公會議上提案禁止以金錢購買大赦；1567年，教宗庇護五世正式批准。從此，「贖罪券」走入歷史，雖大赦制度仍舊存在，但純粹用來作為鼓勵與勸善。如最近一次是在2011年，為了鼓勵以朝聖精神前往馬德里參加世界青年日的信徒，教宗本篤十六世頒賜他們「全大赦」。如此積極的自我檢討，使天主教能在新教風潮中仍站穩腳跟持續發展，至今有將近13億的信徒。
天主教會與「贖罪券」的歷史教訓，或許可提供我們對放生爭議的解答。古代東亞之所以有放生的文化，最初本是由於古人缺乏生態知識，基於單純的惻隱之心而為之。沒想到結合宗教的輪迴善惡果報思想後，變質成為「積陰德」來「消業障」的花錢買心安行為。以至於近年發展出大規模的商業放生活動，不僅引發許多把海水魚放進淡水、把陸龜放到水中淹死的「放生即放死」之嚴重問題，且亂放危險物種造成人心惶惶、胡亂釋放外來物種還會造成生態浩劫。對照贖罪券歷史，「馬丁路德」隨時會出現。
▲贖罪券發售情形（木刻作品1530年）。（圖／翻攝自維基百科）
宗教放生應該回歸宗教勸善的基本思想，「放生即放死」根本是造孽，若回歸宗教思想，恐怕只會下地獄，絕無可能「積陰德」。所有主流宗教的教義都一再強調：做善事應該要「用心」，不是妄想用錢贖罪或買陰德，要真正行善，必須真正為萬物生靈著想。
的確，仍有對生態有益的放生行為。其中一種，就是棲息地被人類侵擾而受傷的野生動物，如遭BB槍、十字弓射傷、遭捕獸夾夾傷，或是被其他人類活動意外傷害的動物，予以收容照料待其康復後，帶回原棲息地野放的保育照護工作；另外一種，就是瀕臨絕種的動物，如國寶魚櫻花鉤吻鮭，為了避免滅絕，人工孵育後放流到野生環境以增加族群數量的保育復育工作。
此外，為了學術研究、了解生態現況，科學家會抽樣捕捉物種，打上追蹤標籤後放回，雖然這種捕捉後放生的行動，本身對生態沒有特別助益，卻有助於了解生態情況，以利制定相關保育對策。最後就是在生態方面仍有爭議的經濟魚苗放流。目前台灣沿海因過度捕撈與環境汙染問題，魚源顯著枯竭，為了增加漁業資源，漁業署研究水產動物增殖放流，透過經濟魚類魚苗的釋放，希望增加日後的漁獲量。然生態組織對此尚有疑慮，認為可能造成已經脆弱化的生態失衡，需進一步研究。
許多與時俱進的宗教團體，已經積極進行這類的「智慧放生」，如福智佛教基金會、僧伽醫護基金會近年與林務局合作，協助特有生物保育中心野生動物急救站、國立海洋大學、海生館等單位，野放黑面琵鷺、大冠鷲、綠蠵龜等救傷動物。福智並與漁業相關單位合作進行經濟魚苗放流，並由學術單位追蹤結果，調整放流地點、種類與數量，以避免破壞海洋生態平衡。
大赦與金錢脫鉤之後，如今又是勸善的良好工具，也維繫了天主教的興旺；台灣宗教信仰的力量，也應該引導到幫助「護生」的生態保育工作之上，如此宗教、生態、社會，可以達成三贏。若捨此不為，故步自封，那不論是宗教也好，參與其中的人物也好，都只會面臨改革力量的強大挑戰。
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