瑞影時光／與《判決》無關　是跟人性有關

▲《判決》艾瑪湯普遜、史丹利圖奇。（圖／傳影互動提供）

●瑞影時光／yamMovie專業影評，深愛電影與戲劇，體會其中的人生故事。

《判決》講述的，不僅僅是法律與宗教的拉扯，或婚姻的相處之道；不僅僅是天秤兩端如何選擇，或工作漸漸成為生活的喟嘆。這是一部非常沉蘊而深邃的電影，關於我們不曾了解過的自己。可能根本沒有答案的自己。

沒有答案的問題

我的心臟，究竟是為了什麼而跳動？我該相信什麼、我該如何選擇，我又該去往何方？我們問了無數個問題，看傷心與快樂編織這個世界，尋覓著可以盛放靈魂的家，最終依然發現，信仰可能也會改變。這個世界可能沒有所謂的永恆。

這樣講或許悲觀了點，不如說，這個世界，關於這些問題，從來就沒有答案。為什麼這首詩美的讓人著迷？為什麼這首歌需要升半個音階？為什麼我們有時候就是知道，這樣做是對的、那樣做是錯的？《判決》裡的男孩亞當迫切地想要知道答案，但，真的有答案嗎？

什麼是法律？

人們總以為法律是某種藥方。不，法律不是被告或原告心心念念的那些故事的出口，也不是指引道路的燈。法律只是社會某些規則的累積，功能有限，偶爾可以區別對錯、規範秩序、懲罰惡者，然後安慰受苦的人。只是偶爾。
法律一點也不偉大，卻總是在做看起來好像很偉大的事，例如決定生死。於是，人們對法律有了期望、執著輸贏，然後無法諒解。這時候才發現，這句話的「法律」一詞，替換成「人性」好像也說的通。（替換成「醫療」好像也說的通呢！）

「你們學習法律要小心，不要讓自己的世界因為法律，越變越小。」課堂上老師這樣殷殷叮嚀著我們。有時我會忍不住想，到底是學法律的我們自己縮小了，還是法律本來就不大呢？人們期望法律帶來什麼、我們又真的可以滿足這些期望嗎？還是說，人們終究得認知，法律只是工具，一個我們努力這裡替換零件、那裡改善品質的工具。

它或許可以製作出一個答案，但無法盡善盡美。

成為羊的信仰

究竟什麼樣的工具，可以撫慰痛者、拯救蒼生？ 也許是信仰吧。這樣將信仰工具化可能有點不敬，但我真心地相信，我們每天與日常互動的那些瞬間，都需要某種信仰來支撐，不管那個上帝是誰。

「人的內心是盲目的羊。」電影裡的法官梅伊女士這樣說。生活或生存，有時候真的很像走鋼索啊，人們被迫得當一隻羊。因為無法預知前方，所以需要以上帝為牧羊人。

成為了羊，那「人」去哪兒了？

人性如詩

「人」也許從未消失。是「人性」，讓梅伊女士被工作纏身的同時，也記得在丈夫傑克離家出走時換家裡的鎖；讓亞當的父母看著亞當輸血時喜悅的哭了；讓亞當冒著風雨跟隨心之所悅；讓梅伊女士「害怕自己」，卻依然無法自制的延長了那個吻；也讓她聽聞亞當病危後，彈著琴哽咽地唱出了詩人葉慈的詩《The Sally Gardens》（在楊柳園畔）。

那幕真的像在心臟挖出一個深不見底的洞。一切都恍惚如夢。

“She bid me take love easy, as the leaves grow on the tree; But I, being young and foolish, with her would not agree.”

「她勸我從容相愛，如葉生樹梢；可我年輕癡愚，未聽她勸告。」

歌聲纏繞著凝結的空氣，美好彷彿都過去了，雨不停。

“She bid me take life easy, as the grass grows on the weirs; But I was young and foolish, and now I’m full of tears.”

「她勸我從容生活，如草生堤堰；可我年輕癡愚，如今淚流滿面。」

這是個悲傷的夢啊。現在的我淚如雨下。

踟躕、滂薄、混亂、清晰。那都是情感最真實的模樣，難以訴諸於我們自以為脈絡分明的文字或理智。我在誰的懷裡、誰又在我的心裡？那一聲接著一聲的「怦」，是為了誰？

最後都無關法律了，我們畢竟是人啊。

關於她和他

梅伊女士和亞當非常相似：他們的生活都因為某個「意外」而傾斜；他們都想重新找回屬於自己的信仰；他們都愛音樂，也都在詩句裡遇見感動。最重要的是，他們都發現情感似火，燃燒時溫暖心房、熄滅時帶走光亮。不用開始，就知道結尾。

「那是我的選擇。」亞當微微睜開雙眼，看著梅伊女士，沙啞的說。他的臉龐充滿死氣，眼睛裡卻有光。